思考题一（经文文本为主）
根据《士师记》十八章o至节，但支派设立的偶像崇拜持续到何时？这与示罗的会幕形成什么对比？
答案：
经文明确记载，但支派在拉亿城（后改名但城）建立的偶像崇拜体系，“从那时直到以色列人被掳的日子，那偶像都在但支派的地”
（士:）。
这一时间跨度并非仅指约柜被非利士人掳走前的“示罗时期”
，而是贯穿整个北国以色列存续阶段，直至公元前年被亚述帝国灭亡。
示罗的会幕作为神所指定的敬拜中心，承载着以色列人与上帝立约的神圣性，是律法与启示的权威所在；反观但城的偶像祭坛，则是人为制造的信仰赝品，将宗教异化为满足私欲的工具。
二者的对比，不仅暴露了信仰正统与异端的尖锐冲突，更揭示出当群体背离神的旨意时，虚假崇拜将如毒瘤般侵蚀整个社会的精神根基。
这种“双轨并行”
的信仰危机，预示着神权政治体系的瓦解与以色列民族即将面临的审判。
思考题二（开放式思考为主）
但支派以“为以色列寻产业”
之名行掠夺之实（士:），如何警示当代社会中的“正义包装暴力”
现象？试结合权力与信仰的互动分析。
答案：
但支派打着“为以色列”
的旗号，实则行暴力掠夺之实，将私欲粉饰为神圣使命，这一历史教训在当代社会仍不断回响。
从十字军东征的“圣战”
口号，到殖民主义者“传播文明”
的冠冕之词，人类始终未能摆脱用正义包装暴力的思维惯性。
这种现象本质上是权力与信仰的畸形互动——当信仰被权力绑架，神圣性便沦为暴力的遮羞布。
在反思这一问题时，信仰群体需从三个维度建立防线：
目的与手段的统一：《罗马书》:严厉驳斥“为了善果而行恶”
的诡辩，强调道德的绝对性不容割裂。
但支派声称“寻找产业”
的初衷或许包含生存需求，却以屠杀无辜、抢夺偶像等恶行达成目的，最终背离了神的律法。
这警示当代社会，任何以“结果正义”
为借口合理化暴力的行为，本质上都是对信仰根基的背叛。
例如，某些打着“维护秩序”
旗号实施的暴力执法，或借“保护文化”
之名排斥异己的极端行为，均陷入了“目的正当化手段”
的伦理陷阱。
权力的制衡：《阿摩司书》:呼求“惟愿公平如大水滚滚，使公义如江河滔滔”
，揭示信仰群体对权力应有的批判立场。
但支派事件中，祭司约拿单非但未阻止暴力，反而以虚假预言为侵略背书，暴露了宗教与权力共谋的危险。
历史上，教会与政治强权的结盟曾导致宗教裁判所的血腥镇压、殖民传教的文化霸权。
当代信仰共同体需保持独立性，以先知般的勇气揭露权力滥用，拒绝成为暴力的合谋者。
群体的省察：《哥林多后书》:要求信徒“总要自己省察有信心没有”
，这一诫命同样适用于信仰群体。
但支派的堕落始于个体（米迦造像），蔓延至家族（祭司失格），最终腐蚀整个支派，印证了罪恶的传染性。
当代教会应建立常态化的反思机制，定期检视共同体的行为是否符合圣约精神，是否存在将世俗权力逻辑混入信仰实践的隐患。
例如，通过集体祷告、信仰研讨等方式，打破群体盲目的“正义幻觉”
，避免在无意识中沦为暴力的工具。
但支派的历史悲剧警示我们：当信仰沦为权力的注脚，暴力便获得了神圣的合法性。
唯有坚守信仰的纯粹性，建立对权力的批判性审视，以及持续的群体自省，才能避免重蹈“正义包装暴力”
的覆辙，真正践行信仰对和平与公义的呼召。
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