同学聚会的第三天，我对落叶说：“给大家讲讲道吧。
道和德是相辅相成的。”
我接着讲："
道的文化渊源，来自《易》的太极学说。
《道德经》用区区五千多字道出了智慧的真谛。
不论事物无名和有名，还是微观或宏观，同出于“道法自然”
的本源，道的无穷造化功能，是天地万物神秘兮兮生化的总门径。
所以说：玄之又玄，众妙之门。
韩非子在《解老》中说：“道者，万物之所以然也。
万物之所以稽也。
理者，成物之文也。
故曰道，理者也。
是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。”
圣人安邦定国重要措施。
一、选贤举能。
二、重视解决老百姓温饱问题。
三、净化民众心灵。
天地之间，就像皮葫芦。
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
天长地久。
天地所以能长久者，以其不自生，故能长生。
是以圣人后其身而身先，外其身而身存。
道德高尚的人，就像水一样，柔慈、甘居下位和滋润万物而不去争私利。
王夫之说：“五行之体，水最为微。
善居道者，为其微，不为其着。
处众之后，而常德众之先”
。
功成身退，是天道。
善于奉行道的人，能够幽微精识，深远豁达。
处事小心谨慎，如履薄冰。
决策周密，就像遇到了战争。
行事严谨就像赴宴做客。
行动洒脱，宛若冰雪消融。
憨厚淳朴就像未雕琢的璞玉。
心胸豁达，就像高山旷谷。
对待人生的态度，要清静无为，恬淡寡欲。
《庄子》云：“执道者德全，德全者形全，形全者圣人之道也”
。
无为而治顺其自然是老子的核心政治思想。
以道佐人主者，不以兵强天下。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
老子以道义为指导思想，论述个人修养时指出：知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
知足者富，强行者有志。
不失其所者久，死而不亡者寿。
还指出了矛盾相互转化：将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必先强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之必先予之。
是谓微明，柔弱胜刚强。
鱼不可脱于渊，国之利器，不可以示人。
治理国家指出：道常无为而无不为。
侯王若能守之，万物将自化。
治国和修身要道化为德。
在人的尊严方面：甚爱必大费，多藏必厚亡。
故知足不辱，知止不殆，可以长久。
大成若缺，其用不弊。
清静为天下正。
善于养生者，就根本不进入危险之地。
道和德对万物的关系是：道生之，德蓄之。
物形之，势成之。
是以万物莫不尊道而贵德。
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。
故道生之，德蓄之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。
生而不有为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
道理在悠久的历史上，没有大人物要求人们这样做，而是人类理性的认识和思考，自觉地认为必须这样做，用它来管束人们的行为，判断是非曲直的道德规范，简之叫道德。
所谓圣人执要，四方来效。
实践上就是，人类明智的借用了自然的精神文明，使自我逐步走向文明进步的表现。
同学们都点头称是。
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